Secondi pensieri - 395

zeulig

Amore – Tema eminente del secondo Ottocento - Schopenhauer, Tolstòj, Flaubert, Kierkegaard. Sull’onda romantica sollevata dal Goethe wertheriano  (“Le affinità elettive” sono ancora geometriche – giocose, Settecento). Anche in chiave post-romantica, è l’esercitazione prevalente e quasi terminale dello scientismo, positivista e post (psicologia, fisiologia): Darwin, Mantegazza, Lombroso, De Roberto, Rensi, le esercitazioni furono innumerevoli.  Svanito nel primo Novecento, trascurato nel secondo, con poche eccezioni, Barthes, Foucault. Svanito nel Millenno, in coda ai diritti e parità femminili e lgbtq.

Nel Sei-Settecento indagato come tutto, con spirito critico, pacato e sistematore, oppure conclusivo. Ma senza, curiosamente, diminutio per la condizione femminile. Prima, dal Rinascimento indietro fino all’antichità classica, esclusi i tragici ma incluso Omero, è passione dei sensi, con pochi o niente residui.

Una breve storia di quello che la filosofia vuole il suo inizio, con Platone, è così possibile.

È finito nei social, cioè nell’esibizione, e nella pornografia libera - Badiou, Byung-Chul Han? Nell’era dei diritti? Nei femminicidi e nell’indifferenza. È il segno della fine della civiltà - di una civiltà, altre di altro segno ne verranno? Della filosofia in ogni caso, che è amore – applicazione alla saggezza, se non a una persona.

Barthes dice “mostruosa” la filosofia che s’impegna a spiegare l’eros – che sarebbe non filosofico, non razionalizzabile o pensabile. Ma la parola stessa, filosofia, è “erotica”: la curiosità, se non l’amore, per  qualcosa, sapere, capire.  

Coesistenza –  È di origine teologica – le persone della Trinità coesistono dall’eternità.

Compassione – È virtù egoista. Così La Rochefocauld in una massima, la 99 della prima edizione, 1665, poi omessa nel 1666: “Nelle più grandi disgrazie delle persone che ci sono più care, c’è sempre qualcosa che non ci dispiace”. Qualcosa della Schadenfreude tedesca.

  

Deismo  - Una fede, più determinata (non controvertibile) di quella religiosa. Anche se costitutivamente – si vuole ragione – non dà contro della malattia e il male (violenza, ingiustizia).  Da Bacone a Diderot.  Il quale vi include la “nuova fisica”, e anzi ne fa la dimostrazione: la spiegazione totale dell’universo nel sistema di Newton è la conferma della “legge unica” dell’universo stesso.

È la fede delle fedi. Diderot come Bacone può dire. “Sono cristiano” - Diderot, di più, essendo stato  a scuola dai gesuiti. Il deista non pretende che le religioni siano false, al contrario, le dice tutte vere, a condizione di interpretarle come forme della religione universale.

Determinismo – Il concetto, così denominato a fine Settecento (dapprima in latino, dal 1827 in francese e più o meno alla stessa data in italiano), e la relativa dottrina sono il fatalismo di Diderot, e di tutti i sistemi materialisti, da d’Holbach a Marx. D’Holbach lo esplicita nel “Sistema della natura”, in un’immagine inequivoca: “In un turbine di polvere che alza un vento impetuoso, per quanto confuso appaia ai nostri occhi, nella più terribile tempesta provocata di venti opposti che sollevano i flutti, non c’è una sola molecola di polvere o d’acqua che sia posta a caso, che non abbia la sua causa sufficiente per occupare il posto dove si trova e che non agisca rigorosamente nella maniera in cui deve agire”.

Il materialismo di Marx, che si vuole religione di libertà, è all’origine tarato – non c’è iniziativa, se non limitata, o libertà, anche la volontà è predeterminata.  

Stupore – Quello di Jeanne Hersch - “L’étonnement philosophique”: “Stupirsi, è proprio dell’uomo” - è il “sublime” di Longino. Che sarà dopo lunga pausa, a metà Settecento, di Burke e Diderot – l’uno ne scrisse nel 1757, Diderot dieci anni dopo, nel salon su Vernet. E cioè tutto sommato - posto che la freccia del tempo non è progressiva, che c’è accumulo ma non necessariamente progresso, affinamento, elevazione - curiosità, il domandarsi.  

Sublime – Concetto disperso dopo Longino, ripreso con la traduzione di Boileau, 1674: il top del bello, e del brutto. Boileau ne tratta in termini di retorica, di “stile” ed “effetto”. Ma il concetto appassionerà Diderot (passim) nello stesso tempo che Burke, “Inchiesta sul bello e il sublime”, 1757. Nel salon di dieci anni dopo, la cronaca-critica dell'esposizione biennale di pittura nel salon centrale del Louvre, che concentra su Vernet, il pittore delle marine, Diderot ne fa l’origine della filosofia, della riflessione sulla natura dell’uomo e del mondo: “La passione causata dal bello e il sublime nella natura, quando queste cause agiscono con la più grande potenza, lo stupore (astonishment)”. Questa esperienza emotiva, che “precede il ragionamento  e ci sconvolge con una forza irresistibile, è l’effetto del sublime al più alto grado” – “Promenade Vernet”.

È l’effetto, fra i sensi, della vista e dell’udito, ha arguito lo stesso Diderot nell’“Enciclopedia”. Contrariamente all’odorato, al gusto e al tatto. Vista e udito suscitano le “sensazioni composte”, e permettono di elaborare “idee accessorie e morali”. Causando il “sentimento del bello”, che non si limita a sistemare immagini e ritmi, ma tocca il cuore e lo spirito. Dando luogo a delle imitazioni. Che meglio si dicono “rappresentazioni”, cariche di “idee e emozioni”.

Nella “Promenade Vernet” Diderot ribadisce il concetto: “Ci sono sensazioni semplici e sensazioni composte; è il motivo per il quale non ci sono di belli che gli oggetti della vista e dell’udito. Scartate dal suono ogni idea accessoria, e morale, e gli leverete la sua bellezza: Fermate l’immagine alla superficie dell’occhio; che l’impressione non passi né allo spirito né al cuore, e essa non avrà più niente di bello”. Con il bello anche del brutto, sulla traccia di Burke – e di sant’Agostino. Per esempio “l’incendio di Parigi” - l’incendio di Nôtre Dame l’altra sera, si potrebbe dire, all’imbrunire, che sarebbe stato sprecato di giorno, o di notte. E della malvagità umana: “È un bello spettacolo, quello della virtù nelle grandi prove”.

Di più: il terrore è l’elemento preminente del sublime diderotiano – c’è già in Longino, e poi in Burke, ma in Diderot è tutto: “Tutto ciò che atterrisce l’uomo, tutto ciò che imprime un sentimento di terrore conduce al sublime” – “Promenade Vernet”. Perché “la magnificenza non è bella che nel disordine” – ib.. 

Tribù - Vargas Llosa la evoca, lo scrittore, nel titolo del suo ultimo libro, “Il richiamo della tribù”, come “appartenenza”. Nel suo caso alla “tribù liberale”, da A.Smith a Popper. Che è il contrario dello “spirito della tribù” che Popper depreca: la riduzione o negazione delle individualità per poterle meglio irreggimentare e comandare. O la costruzione delle “masse”, indistinte, amorfe. Attraverso il richiamo dell’irrazionalismo, dell’emotività primitiva, che resta annidata nello stesso uomo civilizzato, che non avrebbe mai superato o abbandonato come una sorta di ricordo felice il suo passato di animale nella mandria.

Il tribalismo è modernamente un (liberale) concetto di nazione. Uno stato intermedio - uno degli stati intermedi, con l’ideologia, il partito politico, l’associazionismo – tra l’individuo e il potere, o l’ordine. Tanto più se sovranamente lontano. Arcano nella globalizzazione molto più che nella concezione tradizionale del potere, e sotto il falso sembiante della pubblicità, della openness. 

Lo spirito di tribù Popper depreca come tradizione artefatta e infetta, indotta o impostata a fini catastrofici. Vargas Llosa ne fa invece un muro liberale, difensivo, a protezione del pensiero, sempre minoritario e minacciato. Nel nome dello stesso Popper. In uno “spirito di comunità” – nel suo caso tra grandi pensatori accomunati dal credo liberale: A.Smith, Ortega y Gasset, von Hayek, Popper, Aron, Berlin e Jean-François Revel. Una comunità di resistenza: l’appartenenza a un gruppo sociale, nazionale, a fini di miglioramento-difesa reciproca. Degli interessi o semplicemente delle idee. 

Lo spirito di tribù Popper temeva retrospettivamente, sullo sfondo del populismo prebellico nazifascista, estremamente popolare, sfociato nei lager e nella guerra. Ora è all’opposto, contro il “pensiero unico” e le manipolazioni finanziarie, o impoverimento relativo.

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